Chapitre 10 — Bouddha et taoïsme
劍問蒼天 · Page 3 sur 7
Il respira profondément, se calma, gagna lentement son lit, s'assit en méditation dans la posture enseignée par Song Dayi, ferma les yeux et repassa en esprit, du début à la fin, la méthode du premier palier du royaume de Yuqing de la Voie mystique du Taiji suprême que Song Dayi lui avait transmise. Il allait se mettre à la pratiquer quand, saisi d'une inspiration soudaine, il rouvrit brusquement les yeux et s'écria malgré lui : « Ce n'est pas possible ! »
Le premier palier du royaume de Yuqing que Song Dayi lui avait enseigné est en soi la méthode la plus élémentaire et la plus rudimentaire de la Voie mystique du Taiji suprême ; son effet se résume en deux mots : cultiver le souffle. L'adepte, assis en méditation, libère son esprit de toute entrave et de tout souci, attire en son corps le souffle spirituel du ciel et de la terre, le fait circuler selon la grande révolution céleste, et, par là, s'accorde à un seul souffle avec le ciel et la terre, accédant ainsi à la compréhension de leur œuvre créatrice. S'il parvient à faire circuler trois fois de suite le souffle spirituel dans son corps, ses méridiens sont dès lors affermis et il peut aborder un palier supérieur.
Cette méthode de pratique, affinée par les taoïstes au fil de milliers d'années, ne comporte ni erreur ni ambiguïté ; pourtant, en cet instant, l'esprit de Zhang Qingyue était pareil à une bourrasque, agité d'un balancement sans fin. Tout cela parce que ce qu'il avait entendu ce jour-là contredisait radicalement la formule et la manière de pratiquer que le moine Puzhao lui avait transmises jadis.
La veille du massacre du village de Liumiao, lorsque Puzhao lui avait transmis la formule, il lui avait clairement dit : au moment de cultiver la Voie et de raffiner le souffle, il faut absolument rompre tout lien entre soi et le monde extérieur, et faire l'expérience de sa propre nature — c'est ce qu'on appelle : toutes les lois sont vides d'apparence, ni naissance ni extinction, ni souillure ni pureté, ni accroissement ni diminution ; aussi dans le vide n'y a-t-il ni forme, ni sensation, ni perception, ni formation, ni conscience ; ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni esprit ; ni forme, ni son, ni odeur, ni saveur, ni contact, ni loi ; ni domaine de la vue, jusqu'à ni domaine de la conscience ; ni ignorance, ni extinction de l'ignorance, jusqu'à ni vieillesse et ni mort, ni extinction de la vieillesse et de la mort ; ni souffrance, ni accumulation, ni extinction, ni chemin ; ni savoir, ni acquisition. (Note : tiré du Sūtra du cœur de la prajñā.)
Ces vérités profondes et arides, Zhang Qingyue était alors bien incapable de les comprendre clairement ; mais que les deux méthodes de pratique fussent radicalement différentes, il savait le distinguer. Son esprit n'était plus qu'un écheveau embrouillé, et il ne savait que faire.
En réalité, Zhang Qingyue l'ignorait : la Voie mystique du Taiji suprême était certes la méthode merveilleuse et suprême des taoïstes, mais la formule que Puzhao, en raison du grand vœu qu'il avait formé sur lui et de l'espoir qu'il plaçait en sa vie entière, lui avait transmise était, elle, la voie suprême du bouddhisme, la grande Prajñā du Brahmā sacré.
Deux voies, deux manières de pratiquer absolument opposées ; il faut pourtant en remonter à la source.