Kapitel 10 — Buddha und Dao
Das Schwert fragt den Himmel · Seite 3 von 7
Die erste Stufe der Yuqing-Ebene, die Song Dayi ihm überliefert, ist im Taiji-Xuanqing-Dao von Haus aus die gröbste und grundlegendste Übungsweise, und ihr Nutzen liegt allein in zwei Worten: Qi zu schulen. Wer übt, der öffnet im stillen Sitzen seinen Geist, löst die Fesseln mannigfacher Sorgen, zieht die Geisteskraft von Himmel und Erde in den Leib und läßt sie den Großen Himmelskreislauf durchwandern, um so mit Himmel und Erde einen Atem zu teilen und dann die Schöpfung von Himmel und Erde zu erkennen. Wer die Geisteskraft in den Leib zu ziehen und drinnen drei Umläufe des Großen Himmelskreislaufs zu vollenden vermag, dessen Meridiane sind bereits gefestigt, und er kann eine höhere Stufe üben.
Solche Übungsweise ist von den Daoisten über Jahrtausende geschmiedet und geläutert worden; an ihr ist kein Fehler, kein Zweifel. Doch jetzt ging es in Zhang Qingyues Herzen zu wie im Sturm und Regen, unablässig schwankend. Und alles nur, weil das, was er heute gehört, dem Spruch, den ihm dereinst der Mönch Puzhao überliefert, in der Art des Übens geradewegs zuwiderlief.
In der Nacht vor dem Blutbad im Dorf Liumiao, als Puzhao ihm den Spruch übergab, hatte er ihm klar und deutlich gesagt: Beim Üben der Wahrheit und der Schulung des Qi müsse man jegliche Verbindung zwischen sich selbst und der Außenwelt abschneiden und die eigene Natur schauen, nach dem Wort: Alle Dinge sind leer an Eigenwesen; sie entstehen nicht und vergehen nicht, sind nicht befleckt und nicht rein, mehren sich nicht und mindern sich nicht. Darum ist im Leeren kein Körper, kein Empfinden, Vorstellen, Wollen und Bewußtsein, kein Auge, Ohr, Nase, Zunge, Leib und Geist, kein Körper, Ton, Duft, Geschmack, Gefühl und Gesetz, kein Bereich des Auges bis hinauf zum Bereich des Bewußtseins, kein Nichtwissen und auch kein Ende des Nichtwissens, bis hinauf zu keinem Alter und Tod und auch keinem Ende von Alter und Tod, kein Leid, keine Sammlung, keine Vernichtung, kein Weg, keine Weisheit und kein Erlangen. (Anmerkung: entnommen dem Herz-Sutra der Prajna.)
Solch abgründig dürre Lehre vermochte Zhang Qingyue damals freilich nicht klar zu begreifen; daß aber die beiden Übungsweisen von Grund auf verschieden waren, das konnte er wohl unterscheiden, und sein Herz war ihm ein wirrer Knäuel, er wußte nicht, was tun.
In Wahrheit wußte Zhang Qingyue nicht, daß das Taiji-Xuanqing-Dao zwar das höchste Wunder des Daoismus ist, Puzhao ihm aber, der das große Gelübde auf ihn gesetzt und all seine Lebenshoffnung auf ihn gelegt hatte, jenen Spruch überliefert hatte, welcher gleichwohl auch das höchste Gesetz und der große Weg des Buddhismus ist: das Dafan-Bore.
Zwei Lehren, zwei gänzlich verschiedene Arten des Übens – und doch muß man bei ihren Wurzeln beginnen.
Buddhismus und Daoismus haben eine lange Geschichte und kehren einander den Rücken, solang einer alt wird und stirbt; auch die Künste der Wahrheit entspringen jeweils ihrer Gedankenwelt. Nimmt man den Daoismus: Sein Kern liegt in dem einen Wort ›Dao‹, nach dem Wort: Das Dao erzeugt das Eine, das Eine die Zwei, die Zwei die Drei, die Drei die zehntausend Wesen. Die zehntausend Wesen tragen das Yin und umfangen das Yang, und die mittlere Kraft bewirkt ihren Frieden. (Anmerkung: entnommen dem Buch vom Dao und seiner Tugend, Kapitel fünf.) Die daoistische Religion entsprang dem daoistischen Denken, und selbst die drei Stufen des Taiji-Xuanqing-Dao sind nach den Yuqing, Shangqing und Taiqing der Götter Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun und Daode Tianzun der daoistischen Mythologie benannt, den sogenannten ›Drei Reinen‹. Der Daoist, der die Wahrheit übt, trachtet danach, mit Himmel und Erde einen Atem zu teilen, dem Wesen der Natur gleich zu sein und mit dem eigenen Leib die Schöpfung der Natur zu lenken, daß sie zu großer Wucht werde.